老子提出一个著名命题“反者道之动”，认为大道总是向着相反的方向运行而返回到本初。此命题中“反”字兼“反”意与“返”亦反之反意，类似于黑格尔的否定之否定。

 

逝远而反

 

《老子》第二十五章：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”

 

老子形容， 有个物体在混混沌沌中生成，于天地未成形之前便已存在。它寂寥空虚，独立永恒而不改变，循环往复而无危殆，可以作为天地万物的源头。不知道它的名字，所以叫它作“道”，又勉强称呼它为“大”。大，《说文》曰：“天大，地大，人亦大，故大象人形。”河上公注：“不知其名，强曰大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。”

 

《老子正诂》作者高亨认为，该物既然已以“道”为名，则不该又以“大”为名。而且《老子》与《庄子》书中皆不见以“大”为“道”的名字。所以他主张“大”、“逝”、“远”、“反”皆是用来形容“道”的，而不是“道”的名字。因此“强为之名”的“名”，应是“容”，即勉强形容的意思；而“大曰逝”与后文中的“曰”，并不是“称说”的意思，应该作“而”字解。

 

 

道体冲虚广大，疾驰远逝，不过有往必有反，正如万物化生于自然，一定会复本归根于自然。这可以同《老子》第十六章联系起来看：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。”人的目光不应放在芸芸并作的万物身上，而是应当转向虚静的根本。徐梵澄在《老子臆解·道经十六》中说：“‘虚’与‘静’交相为用。虚其心，静其意，然后能观。事萦于怀则不虚，方寸间营营扰扰，则亦不能静。此与大学之言‘静而后能安’也同。”虚静即无为，在此之中，道家的圣人无所不知、无所不能。所以老子宣称：“不出户，知天下；不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”（第四十七章）

 

 

《说文》：“复，往来也。”在万物都蓬勃生长之时，可以观察到循环往复的规律。因为不论万物如何变化多端，最后都会回归根本。回归根本就是静，静则“复还性命”。“性命”二字如果分拆，可以看作是普遍的宇宙之“命”与特殊的人生之“性”的结合，万物之根与人生之本在这里是一致的，复“命”也就是复“性”。 子思也尝言“天命之谓性”（《礼记·中庸》）。所以，老氏之言“复命”，也即孔门之言“复性”也。河上公注曰：“复还性命，乃道之所常行也。能知道之所常行，则为明。不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶。”

 

第二十五章也可以同第六十五章联系起来：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。” 玄德又深又远，同物复归本原，这样才能极大地顺乎于自然。“反”是返归自身、不离自身之谓。因而，“远曰反”与“与物反矣”，都意指道的作用是带着天地万物，回归到道之中，也就是“道法自然”。

 

于反为违反 于正为回返

 

逝、远，都用以形容大道的深远、玄冥。逝：往也，河上公云：“复逝去无常处所也。”王弼：“逝，行也。……周行无所不至，故曰逝也。”远，“穷乎无穷，布气天地，无所不通也”。逝远而反，意思是万物的发展生生不息，却逐渐远离于道（“逝曰远”） ，而发展到极端又复归于道（“远曰反”） 。在第四十章，老子提出他的著名命题“反者道之动”，认为大道总是向着相反的方向运行而返回到本初。

 

 

钱钟书精辟地指出，老子此句中“反”有二义。“一者，正反之反，违反也；二者，往反（返）之反，回反（返）也（“回”字亦有逆与还两义，常作还义）。”（《管锥编》页445）汉语里这个一字而含相反二义的例子，体现出中国古人的辩证智慧。

 

就违反之意，冯友兰先生在《中国哲学史》中说：“一事物若发达至于极点，则必一变而为其反面。此即所谓‘反’，所谓‘复’。” 所以，“反者道之动”的意思就是，向反面转化是道的发展规律、道的动态。

 

老子反复申说这个道理，指出“福祸”“正奇”“善妖”“贵贱”“高下”“美丑”“壮老”“与夺”“损益”“曲全”“枉直”“洼盈”“鄙新”“雌雄”等等都可以相互转化，如“祸兮福所倚，福兮祸所伏”、“正复为奇，善复为妖”（第五十八章）；“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”（第二章）；“高以下为基，贵以贱为本”（第三十九章）； “物壮则老，是谓不道，不道早已”（第三十章）；“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固与之”（第三十六章）；“物或损之而益，或益之而损”（第四十二章）；“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（第二十二章）；“知其雄，守其雌，為天下谿”（第二十八章）。这里当然我们也能看出老子的反语表达，他的思想观念都是反着说的，所谓“正言若反”（第七十八章）。

 

 

在老子看来，一切均处于两两相对之中，“对反”之概念、范畴及命题，遍及老子全书。而在事物对反的相互依存关系中，老子又提出“相反相成”的哲理，认为道处在不断的循环往复之中。也就是说，我们可以把道之运行看作一个圆，到达终点即是返回到开始的起点。这正是为什么，老子描述道的运动状态为“周行而不殆”，《庄子·秋水》则说：“道无始终”——“道”的运行具有循环回归的特征，其“穷则反，终则始”（《庄子·则阳》）。

 

钱钟书比较说，“反”字兼“反”意与“返”亦反之反意，类似于黑格尔的否定之否定。《管锥编》第二册《老子王弼注・“反者道之动”》如此解释“反者道之动”：“‘大’为正；‘逝’者，离去也，违大而自异，即‘反’；‘远’乃去之甚、反之极；而‘反（返）’者，远而复，即反之反（de-negation），‘至顺’即‘合’于正。故‘反（返）’，于反为违反，于正为回返；黑格尔之所谓‘否定之否定’，理无二致也。”他甚至说，黑格尔论述辩证法“数十百言，均老子一句话之衍义”（《管锥编》页446）。

 

扬州学派代表人物焦循以易释孟，在《孟子正义》中对道有如下界定：“‘一阴一阳之谓道’，道者，反复变通者也。”道不排拒变化，只是万变不离其宗，返回才是目的，而返回的前提是违反。钱钟书指出：“《老子》用‘反’字，乃背出分训之同时合训，足与‘奥伏赫变’齐功比美，当使黑格尔自惭于吾汉语无知而失言者也”（《周易正义》卷论《易有三名》）。

 

为学与为道

 

在上面我们谈到老子宣称：“其出弥远，其知弥少。” 钱钟书在他的评论里说，老子这里讲的并非一般意义上的知，不是从书本或者经验中可以得到的知识。甚至，对于求道而言，这种一般意义上的知不仅无益，反而是有害的，所以他才会说：“为学日益，为道日损”（《老子》第四十八章）。知应该是关于道的真知，而道不假外求，必须向内、向自己的心灵去探求（参见《管锥编》第二版，中华书局，1986年，第二册，页450及以下）。也因此，精神的追求就成为一个返回心灵去的旅程，这才是“反者道之动”的真义（张隆溪：《“反者道之动”：圆、循环与复归的辩证意义》，载《同工异曲》，江苏教育出版社，2006年）。

 

中国的儒释道无不强调内求的作用，例如孟子说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”（《孟子·离娄章句上》），批评那些不就近从自己做起却只想着道在远方的人。《离娄章句下》进一步说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”这是说，君子为学要造诣精深，须自然而然地领悟到其中的道理。能做到这一点，心中就能安定不失，继而就能依靠它来做事；也因此，无论向左向右，随处都能和它的本源相遇。在《尽心章句上》中，孟子说得更为明确：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”

 

 

孟子将“反身”、“自反、“反求”作为证道的基本路径。置诸企业核心价值理念上，观察其来源，我们发现同样的道理。吉姆·柯林斯与杰里·波勒斯在《基业长青：企业永续经营的准则》一书中指出：“你不需要去‘创造’或‘制定’核心理念，你只能去发现核心理念。理念的制定不是来自于对外部环境的观察，而是来自于内在的审视。”反身而诚的“诚”，便是忠于自己的内在，达至“居之安、资之深、左右逢其原”。归根结底，企业外在的发展，源于对自身核心理念的坚守和实践。

 

张瑞敏说，企业的价值观是无形的但非常重要，如果把企业当成一个人的话，它就是一个人的灵魂，如果把企业比作一艘船的话，它就是罗盘。在这个无形价值观的指导下，可以产生有形的成果，也就是老子所说的“为无为则无不治”，即如果能做到“无为”，则没有什么是做不到的，有形的东西生于无形的东西。

 

《老子》第三十七章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。” “道常无为而无不为”，帛书本作“道恒无名”，郭店本作“道恒无为”。“无名”，强调的是道的高超性；其实，在《老子》一书中，以“无名”来描述“道”的例子很多，以“无为”来描述“道”的例子稍少。严格说来，张瑞敏所讨论的有形生于无形，应当更多放在“无名”的语境下讨论。理由是，道的“无名”不仅是万物始源（《老子》第一章曰“无名，万物之始”），还有应然和价值的意义（第三十七章“吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定”）。

至于“无为”，也是道的重要属性，大多用于统治者身上，是老子的核心治国理念，但“无为而无不为”的表述也较少。除了王弼本第三十七章说的“道常无为而无不为”之外，另一处见第四十八章“损之又损以至无为，无为而无不为”。《庄子·知北游》引用的《老子》也有：“故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’”

 

“无为”，一是“不为”，即顺任自然而不加干预；二是“不妄为”，哪怕要变化，也要因顺事物形式的变化和环境的变化而为。这就是第六十四章所说的“以辅万物之自然而不敢为”。“无不为”，道一切皆可为、一切皆为道所为，即没有一件事不是道所为的。侯王若能据此持守大道，则万物将会自我化育和生长。这里老子提示出理想的政治在于“无为而自化”。

 

而“无为无不为”与求道的关系则在于，求道要一天比一天减少智巧，减少又减少，一直到无为的境地。一旦实现了无为，则没有什么事情是做不成的。老子反复强调，如果无定形、无执着、无成见，就能达成一种“事少而功多”的高效管理方式。之所以如此，个中奥妙就在于顺应了被治者的本性和事物的发展规律。

 

注：本文载于胡泳的微信公号：beingdigital。